Примеры сделанных елизаветинскими справщиками исправлений текста первопечатной славянской библии, не служащих к его усовершению. Концептуалы о разных версиях библии Обзор некоторых русских переводов Библии

Ветхий Завет - древнее еврейское Священное Писание (Еврейская Библия). Книги Ветхого Завета были написаны в период с XIII по I в. до н.э. Это общий священный текст иудаизма и христианства, часть христианской Библии.

Христиане считают, что Библия всегда состояла из Нового и Ветхого заветов. В этом им помогают богословы, которые доказывают, что Ветхий Завет - неотъемлемая часть Священного Писания, а обе книги гармонично дополняют друг друга чуть ли не со времен Апостолов. Но это не так.

Еще в начале XIX века Ветхий завет не считался в России священной книгой.

Версия РПЦ

982 год. Библию перевели Кирилл и Мефодий;
- 1499 год. Появилась Геннадиевская Библия (первая двуединая Библия, содержащая Ветхий и Новый заветы);
- 1581 год. Библия первопечатника Ивана Фёдорова (Острожская Библия);
- 1663 год. Московское издание руской Библии (представляет собой несколько переработанный текст Острожской Библии);
- 1751 год. Елизаветинская Библия;
- 1876 год. Синодальный перевод, который сегодня распространяет РПЦ.

Руская «православная» церковь придерживается данной схемы, чтобы показать логическую последовательность появления Библии на современном руском языке. Вроде как получается, что у «православного» руского народа возникла естественная необходимость в полной Библии, и не было внешнего воздействия, внешних сил, которые стремились внедрить ветхозаветные книги в руское «православное» общество в качестве священных.

Ветхий завет на Руси

Поскольку перевод Кирилла и Мефодия не сохранился, а следы его почему-то не прослеживаются в древнеруской литературе, то историки Церкви отводят главную роль в подготовке полной Библии архиепископу Геннадию, используя его авторитет, чтобы у простых людей не возникало сомнений; якобы под его руководством впервые на Руси были объединены под одной обложкой еврейская Библия (Ветхий Завет) и Новый завет.

Архиепископ Геннадий прославился борьбой с «Ересью жидовствующих», а церковь приписывает ему объединение Ветхого и Нового заветов. Т.е. сам борец продвигает на Руси идеологическую основу ереси, с которой борется. Парадокс? - но он принят РПЦ в качестве достоверного исторического факта.
* В Ветхом Завете есть книга Второзаконие Исайя, в которой прописаны все положения пропагандируемые «Ересью жиздовствующих».

На Руси в то время был Новый Завет, Псалтырь и Апостольник.

Есть версия, что Геннадиевская Библия появилась позднее. Например, в 1551 году (т.е. через 52 года после появления Геннадиевской Библии) состоялся Стоглавый собор, на котором был рассмотрен вопрос о переводах святых книг.
Священными признали 3 книги: Евангелие, Псалтырь и Апостольник. Ветхий завет и Геннадиевская Библия не упоминаются, что противоречит версии РПЦ. Если бы эти книги уже существовали, то участники собора должны были высказать свое мнение о правомочности пользования ими.

В XVI веке внедрить перевод Ветхого Завета не получилось.

Острожская Библия

Острожская Библия - полная копия Геннадиевской. Если верить историкам церкви, то Острожскую Библию решил напечатать Иван Фёдоров. Но данных о его личности очень мало. Нет сведений, каким образом Иван Фёдоров стал дьяконом? Кто посвящал, как присваивали звание? Как он учился печатному делу, и почему именно ему было доверено основать первую типографию? Возникает вопрос - был ли Иван Фёдоров действительно первопечатником и автором Острожской Библии.

Известно, что Иван Фёдоров занимался отливом пушек и изобрел многоствольную мортиру. Известному человеку, который лил пушки и является изобретателем многоствольной мортиры, приписали издание Ветхого Завета в печатном виде, связав его биографию с князем Острожским, отсюда и название Библии - Острожская. Но это не придает авторитета Ивану Фёдорову. Князь Острожский принимал участие в подготовке Унии…
Был женат на католичке, и старший сын, князь Януш был окрещен по католическому обряду.

Кроме того, Острожский был связан с еще одним издателем Ветхого завета - Франциском Скориной (жил и работал при жизни архиепископа Геннадия), но в отличие от Геннадия, деятельность Франциска имела скорее «еретический» характер. По крайней мере, была далека от православного традиционализма. Также существуют свидетельства о контактах Ф. Скорины с иудеями. Не исключено, что они могли стимулировать его интерес к ветхозаветным текстам.

Можно констатировать, что на Украине в середине 70-х годов XV века, собственно, когда начиналась работа над Острожской Библией, уже были переведены практически все ветхозаветные книги на руский или старославянский языки. Показательно, что эти списки находились именно во владениях князей Острожских. Очевидно, их стоит считать предтечами Острожской Библии.

Таким образом, на юго-западе России была проведена большая работа по подготовке рускоязычного текста Ветхого завета к распространению на Руси, к которой якобы приложил руку руский первопечатник Иван Фёдоров.

Московская Библия

Далее на Руси произошел раскол церкви (1650-1660-е) при царе Алексее Михайловиче (отец Петра Первого). Результатом реформ стал раскол христиан на две группы: те, кто поверил царю и патриарху Никону и пошел за ними, и те, кто продолжал придерживаться старого вероучения.

С какой целью надо было сравнивать славянские книги с греческими, тем более, что сам Никон греческого языка не знал. Понятно, что Никон принял такое решение не самостоятельно. Был у него такой сподвижник Арсений Грек, который многое сделал, чтобы уничтожить славянские книги и ратовал за новые переводы.

Был спровоцирован раскол, и пока христиане уничтожали друг друга за тот или иной ритуал, в 1663 году издали Московскую Библию, которая повторяла Острожскую, с уточнением по еврейским и греческим текстам.
К Новому Завету присоединили Ветхий Завет (еврейскую Библию), при этомНовый Завет модифицировали так, что он воспринимался как «продолжение» или «надстройка» Ветхого завета.

Директор Библиотеки Конгресса США Джон Биллингтон:

«Старообрядцы обвиняли Никона в том, что он разрешил евреям переводить священные книги, а никониане обвиняли старообрядцев в том, что они позволяли евреям вестибогослужение… Обе стороны считали собор 1666-1667 гг. «еврейским сборищем», а в официальном постановлении собор обвинял своих противников в том, что они стали жертвами «лживых еврейских словес»… Везде ходили слухи, что государственная власть отдана «проклятым еврейским правителям», а Царь вступил в тлетворный «западный» брак, одурманенный любовными зельями врачей-евреев».

Воспользовавшись неразберихой, протащили «двуединую» Библию.
Однако раз и навсегда решить все вопросы не удалось. Хотя Московская Библия и появилась, но не была принята обществом. Народ сомневался в правильности новых книг (точнее - презирал и хулил) и воспринимал их внедрение как попытку порабощения страны (вот это уровень понимания нашими предками глобальной политики!). В церквях по-прежнему использовались славянские варианты Нового Завета, Апостола и Псалтири.

Елизаветинская Библия

Елизаветинская Библия копия Московской, с исправлением по Вульгате (латинский перевод Библии). После нашествия Наполеона, в 1812 году создается Библейское общество, которое стало распространять Елизаветинскую Библию.
Однако вскоре Библейское общество было запрещено.

Распространению Библии с Ветхим Заветом противостоял Николай I.
Известно, что в 1825 году переведенный и напечатанный Библейским обществом тираж Ветхого завета был сожжен на кирпичных заводах Невской лавры. Больше попыток перевести, и тем более издать Ветхий завет, в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, не было.

Синодальный перевод

Перевод книг Ветхого завета был возобновлен в 1856 году во время правления Александра II. Но потребовалось еще 20 лет борьбы, чтобы в 1876 году вышло издание полной Библии на руском языке в одном томе, на титульном листе которого стояло: «По благословению Святейшего Синода». Этот текст получил название «Синодальный перевод», «Синодальная Библия» и переиздается поныне по благословению патриарха Московского и всея Руси.

Священный Синод, давший благословение на распространение в России синодального перевода Библии, содержащего под одной обложкой две, искусственно связанные между собой книги, фактически подписал приговор своему государству, что подтверждают все дальнейшие события, включая и современное состояние России.

Одну из главных ролей в переводе Ветхого завета сыграли Даниил Абрамович Хвольсон и Василий Андреевич Левисон, раввин из Германии, принявший православие в 1839 году. В 1882 году был опубликован перевод на руский язык еврейской Библии, сделанный по поручению Британского библейского общества В. Левисоном и Д. Хвольсоном.

Можно представить какие силы были заинтересованы в придании Ветхому завету статуса «Священной книги», ведь им удалось провести обработку членов Святейшего Синода и убедить их в необходимости присоединения еврейской Библии (Ветхого завета) к Новому завету. Кто-то так сильно стремился к этой цели, что даже пожертвовал двумя раввинами, которые перешли из иудаизма в «православие», но лишь формально, а реально они продолжали свою иудаистскую деятельность. Кстати еврейская электронная энциклопедия отзывается о них положительно, а не как об изменниках.

* «Ветхий Завет - книга, нам совершенно чуждая, и должна делаться для нас всё более и более чуждою, если мы нашу самобытность не хотим изменить навсегда» - Евгений Дюринг.

Книга - По вере вашей да будет вам… (Священная книга и глобальный кризис): ВП СССР

Предлагаемое видео совсем не развлекательное. Оно - познавательное. Хотя многим и покажется скучным. Поэтому не включайте его.

Библия на церковно-славянском языке - транслитерация современным русским алфавитом
(1751)

Елизаветинская Библия

Перевод священных Писания на славянский язык

14 ноября 1712 года Пётр I издал указ об издании перевода Библии на славянский язык, текст которого был бы предварительно уточнён по имеющимся изданиям на других языках. В состав редакционной комиссии были назначены: редакторами преподаватель греческих школ иеромонах Софроний Лихудий и архимандрит Спасского монастыря Феофилакт Лопатинский; наборщиками печатники Феодор Поликарпов и Николай Семенов; корректорами монахи Феолог и Иосиф; главным редактором - митрополит Рязанский и Муромский преосвященный Стефан (Яворский).

Комиссия выполнила сверку существовавшего славянского текста Острожской Библии с греческим «переводом Седмидесяти», основываясь на «Лондонской Полиглотте» Брайена Уолтона, а также используя как источники Альдинскую Библию (1518 год), Сикстинское издание греческого перевода Танаха (1587 год) и его перевод на латинский язык (1588 год). Псалтирь комиссия не выверяла, а второканонические книги Товита, Иудифи и 3-ю книгу Ездры исправили по Вульгате, как это было сделано при издании Острожской Библии.

Работа по сверке и исправлению текстов заняла семь лет. В июне 1720 года исправленный текст в восьми томах был предоставлен митрополиту Стефану, а затем по его поручению ещё раз перепроверен. В 1723 году Святейший Синод утвердил перечень представленных исправлений. 3 февраля 1724 года император сделал устный указ Синоду о печати исправленных текстов одновременно в двух редакциях: и новом, и старом, «дабы не было от неспокойных человек нарекания и к народной смуте» . Пётр также затребовал представить ему образцы гарнитур. Комиссия отпечатала образцы текста различными шрифтами и передала их в Синод. Псалтирь был оставлен в старом переводе, а предложенные изменения были обозначены на полях. Со смертью Петра I в январе 1725 года работа над изданием была приостановлена.

Преемница Петра, императрица Екатерина I издала в ноябре 1725 года указ о продолжении издания Библии, но затребовала провести ещё одну проверку, «дабы впредь какого несогласия и в переводе какого погрешения... не сыскалось» . Как полагают, это был лишь формальный повод для затягивания работы над изданием Библии. Тормозил дело идейный противник Стефана (Яворского) архиепископ Феофан (Прокопович). Отчёт о проделанной работе он представил Синоду лишь в 1735 году, причём вновь добился решения о перепроверке уже не раз исправленного текста. Работы были перенесены в Санкт-Петербург и в 1736 году поручены переводчику Синода Василию Козловскому с помощниками под общим руководством архимандрита Александро-Невского монастыря Стефана (Калиновского). Было принято решение напечатать существующий перевод, а примечаниями в нижнем поле дать сделанные исправления, сверку было указано сделать с Септуагинтой и оставить только чтения, совпадающие с ней, а в сомнительных случаях - с Масоретским текстом.

Новые сложности на каждом шагу, работа затягивалась, Синод принимал ещё множество решений и привлекал к работе новых лиц. В сентябре 1742 года набело переписанный исправленный перевод представили Синоду архимандрит Фаддей (Кокуйлович) и префект Славяно-греко-латинской академии иеромонах Кирилл (Флоринский). Они сверили новый перевод Библии с греческими текстами, руководствуясь главным образом Александрийским кодексом (из издания Лондонской Полиглотты), считая что древний славянский перевод был сделан именно с него. Также в редких случаях они использовали Сикстинское издание Септуагинты и Ватиканский кодекс. Книги Товита и Иудифи, существовавшие только в переводах с латыни, они перевели с греческого; с латинским текстом Вульгаты была сверена только Третья книга Ездры, так как её текст на греческом не был ими найден. Но и этот вариант был отправлен на доработку.

14 февраля 1744 года императрица Елизавета Петровна своим указом указала Синоду, что «дело исправления Библии, ... давно уже начатое, не терпит отлагательства» и потребовала скорейшего окончания работы. Синоду было разрешено привлекать для работы не только своих членов, но и других людей духовного звания. Синод пришёл к выводу, что исправить славянский перевод Библии, основываясь только на греческом тексте, невозможно и попросил у императрицы разрешения «к дополнению греческой - употреблять Сирскую и Еврейскую и другие Библии». Была создана очередная комиссия под руководством Московского архиепископа Иосифа и архимандрита Воскресенского Истринского монастыря Илариона (Григоровича). Их работы была неплодотворной и комиссия вскоре распалась.

В 1747 году была создана новая комиссия, которая завершила дело исправления перевода. В неё вошли префект Киевской духовной академии иеромонах Варлаам (Ляшевский) и преподаватель философии Киевской академии иеромонах Гедеон (Слонимский). Они сверили ранее подготовленный Софронием Лихудом и Феофилактом (Лопатинским) перевод Библии с греческим, латинским и еврейским текстами, используя их различные версии. Все свои исправления они представили в Синод. 10 сентября 1750 года Синод доложил императрице что перевод готов для печати.

18 декабря 1751 года Елизаветинская Библия вышла из печати. Все изменения, внесённые при исправлении перевода были оговорены, примечания к тексту составили отдельный том, практически равный по объёму тексту самой Библии. Первый тираж быстро разошёлся и в 1756 году вышло его второе издание с дополнительными примечаниями на полях и гравюрами, а также с исправлениями ошибок и опечаток первого издания. В дальнейшем этот вариант, называемый Елизаветинской или Петровско-Елизаветинской Библией, издавался многократно. Он вошёл в богослужебную практику Русской Православной Церкви и с незначительными правками используется во время богослужений до настоящего времени.

Первая книга Моисеева Бытие (глав в книге: 50)

Вторая книга Моисеева Исход (глав в книге: 40)

Третья книга Моисеева Левит (глав в книге: 27)

Четвёртая книга Моисеева Числа (глав в книге: 36)

Пятая книга Моисеева Второзаконие (глав в книге: 34)

Книга Иисуса Навина (глав в книге: 24)

Книга Судей (глав в книге: 21)

Книга Руфь (глав в книге: 4)

Первая книга Царств (глав в книге: 31)

Вторая книга Царств (глав в книге: 24)

Третья книга Царств (глав в книге: 22)

Четвёртая книга Царств (глав в книге: 25)

Первая книга Паралипоменон (глав в книге: 29)

Вторая книга Паралипоменон (глав в книге: 36)

Первая книга Ездры (глав в книге: 10)

Книга Неемии (глав в книге: 13)

Вторая книга Ездры (глав в книге: 9)

Книга Товита (глав в книге: 14)

Книга Иудифь (глав в книге: 16)

Книга Есфирь (глав в книге: 11)

Книга Иова (глав в книге: 42)

Псалтирь (глав в книге: 151)

Притчи (глав в книге: 31)

Екклесиаст (глав в книге: 12)

Песнь песней (глав в книге: 8)

Премудрость (глав в книге: 19)

Книга Сираха (глав в книге: 52)

Книга пророка Исайи (глав в книге: 66)

Книга пророка Иеремии (глав в книге: 52)

Книга Плач Иеремии (глав в книге: 5)

Послание Иеремии (глав в книге: 1)

Книга пророка Варуха (глав в книге: 5)

Книга пророка Иезекииля (глав в книге: 48)

Книга пророка Даниила (глав в книге: 14)

Книга пророка Осии (глав в книге: 14)

Книга пророка Иоиля (глав в книге: 3)

Книга пророка Амоса (глав в книге: 9)

Книга пророка Авдия (глав в книге: 1)

Книга пророка Ионы (глав в книге: 4)

Книга пророка Михея (глав в книге: 7)

Книга пророка Наума (глав в книге: 3)

Книга пророка Аввакума (глав в книге: 3)

Книга пророка Софонии (глав в книге: 3)

Книга пророка Аггея (глав в книге: 2)

Книга пророка Захарии (глав в книге: 14)

Книга пророка Малахии (глав в книге: 4)

Первая книга Маккавейская (глав в книге: 16)

Елизаветинская Библия

Елизаветинская Библия - название перевода Библии на церковнославянском языке , изданного в 1751 году в правление императрицы Елизаветы Петровны (от её имени перевод и получил своё название). Елизаветинская Библия с незначительными правками до настоящего времени используется как авторизованный для богослужения текст в Русской православной церкви .

Работа над переводом при Петре I

Работа над новым славянским переводом Библии была начата по именному указу императора Петра I от 14 ноября 1712 года :

Комиссия приступила к работе и выполнила сверку существовавшего славянского текста Острожской Библии с греческим, основываясь на «Лондонской Полиглотте» Брайена Уолтона, а также используя как источники Альдинскую Библию (1518 год), Сикстинское издание греческого перевода Танаха (1587 год) и его перевод на латинский язык (1588 год). Псалтырь комиссия не выверяла, а второканонические книги Товита, Иудифи и 3-ю книгу Ездры исправили по Вульгате , как это было сделано при издании Острожской Библии .

Сверка текстов и работа над исправлением продолжалась семь лет. В июне 1720 года исправленный текст в восьми томах был предоставлен митрополиту Стефану (Яворскому), а затем по его поручению текст был вновь перепроверен. В 1723 году Синод утвердил перечень представленных ему исправлений библейского текста. Однако печать издания начата не была. Император 3 февраля 1724 года сделал устный указ Святейшему Синоду о порядке издания Библии - при печати «без опущения обозначать прежние речи, которые переправливаны… дабы не было от неспокойных человек нарекания и к народной смуте, и каковыми литерами оную Библию печатать намерено будет, чтоб те литеры объявить Его Величеству ». Эту работы были выполнили под руководством Феофилакта (Лопатинского), епископа Тверского. При этом Псалтырь был оставлен в старом переводе, а предлагаемые изменения его текста были обозначены на полях. Комиссия отпечатала различными шрифтами образцы текста и передала их в Синод. Со смертью Петра I в январе 1725 года работа над изданием была приостановлена.

Последующие редакционные комиссии

Преемница Петра, императрица Екатерина I , в ноябре 1725 года издала указ о продолжении издания Библии, но предварительно было предписано: «однако ж прежде… оную разсмотреть в Святейшем Синоде обще с теми, которые ее выправливали, и согласить с древними Греческими Библиями нашей Церкви, дабы впредь какого несогласия и в переводе какого погрешения… не сыскалось ». Синод поручил это вновь выполнить епископу Феофилакту. Считают, что это был лишь формальный повод затягивания работы над изданием Библии вследствие борьбы между двумя церковными партиями в ходе которой Феофан (Прокопович) тормозил дело своего идейного противника Стефана (Яворского) .

Работа комиссий при Елизавете Петровне

Синод возложил эту работу на архимандрита Фаддея (Кокуйловича) и иеромонаха Кирилла (Флоринского), префекта Славяно-греко-латинской академии . В сентябре 1742 года они представили в Синод набело переписанный исправленный перевод и отчёт о своей работе. Из него следует, что они сверили новый перевод Библии с греческими кодексами, руководствуясь главным образом Александрийским кодексом (из издания Лондонской Полиглотты), считая что древний славянский перевод был сделан именно с него. Также в редких случаях они использовали Сикстинское издание Септуагинты и Ватиканский кодекс . Книги Товита и Иудифи , существовавшие только в переводах с латыни, они перевели с греческого; с латинским текстом Вульгаты была сверена только Третья книга Ездры , так как её текст на греческом не был ими найден.

Синод решил перед печатью Библии еще раз сделать сверку текста и эта работа шла крайне медленно. О характере обсуждений в Синоде примечательно высказывание его члена митрополита Арсения (Мацеевича) :

Ежели рассудить в тонкость, то Библия у нас (церковнославянская) и не особо нужна. Учёный, ежели знает по-гречески, греческую и будет читать; а ежели по-латыни, то латинскую, с которой для себя и для поучения народу российскую (имеется в виду на церковнославянском языке), какая ни есть Библия, будет исправлять. Для простого же народа довольно в церковных книгах от Библии имеется.

Елизавета Петровна своим указом от 14 февраля 1744 года указала Синоду, что «дело исправления Библии…, давно уже начатое, не терпит отлагательства » и потребовала скорейшего окончания работы. Синоду было разрешено привлекать для работы не только своих членов, но и других людей духовного звания. вскоре Синод пришёл к выводу, что исправить славянский перевод Библии, основываясь только на греческом тексте невозможно и попросил у императрицы разрешения «к дополнению греческой - употреблять Сирскую и Еврейскую и другие Библии, кои к старой Славянской близкую силу имеют » так как «оная Греческая (Библия) против прежней, на словенском языке напечатанной, находится недовольна ». Была создана новая комиссия под руководством Московского архиепископа Иосифа и архимандрита Воскресенского Истринского монастыря Илариона (Григоровича). Их работы была неплодотворной и комиссия вскоре распалась.

В дальнейшем Русская церковь продолжила использовать в богослужебной практике Елизаветинскую Библию, внеся в неё лишь некоторые несущественные изменения.

Примечания

Ссылки

• Библия . - 1-е изд. - СПб. , 1751. - Т. 1.
• Библия . - 1-е изд. - СПб. , 1751. - Т. 2.
• Библия . - 1-е изд. - СПб. , 1751. - Т. 3.
• Библия . - 1-е изд. - СПб. , 1751. - Т. 4.
• Библия . - 4-е изд. - М ., 1762.
• Библия . - 8-е изд. - М ., 1784.

Литература

• Елеонский Ф. Г. По поводу 150-летия Елизаветинской Библии: О новом пересмотре славянского перевода Библии. СПб., 1902.
• Евсеев И. Е. Очерки по истории славянского перевода Библии. Пг., 1916.

Читается в первопеч. Библии : По дву же летех цртва своего, яко нача цртвовати во Иили, избра себе себе Саул?г муж О муж Иилевых; вместо этого – в Елизаветивской: Сын единаго лета Саул, гда нача цртвовати, и два лета цртвова на Иилем. И избра себе Саул три тысяшы мужей о мужей Иивыух… При сравнении между собою этих двух переводов с известными в настоящее время в печати чтениями греческих списков перевода 70-ти и с еврейским текстом, оказывается, что первый имеет наибольшее – сравнительно – сходство только с Сикстинским изданием и Ватиканским списком IV-го века, где, по дословному переводу на русский язык, читается: „И избирает Саул себе три тысячи мужей от мужей Израиля“ . Различие между этим последним и первопеч. славян. переводом касается только начальных слов: по дву же летех, во исраили , которые составляют излишек против названного издания и списка. Другие списки, вполне соответствующие первопечатному славян. переводу, пишущему это неизвестны. В этом отношении первопечатный наш текст данного места книги Царств оказывается наименее засвидетельствованным древними греческими списками, а также и славянскими, в которых, насколько известно, существовал другой перевод, находящийся в Геннадиевской Библии и др. списках: И бе до лета Саул царствуя над нами, понеже царствоваше над ними . Этот последний перевод служит передачей чтения значительного числа греч. списков, хотя и не совсем точной . Несмотря на малую свою засвидетельствованность, первопечатный наш перевод оказывается, как увидим далее, самым замечательным из существующих у нас переводов приведенного места. – Перевод его в Елизаветинской Библии имеет подтверждение для себя в значительном количестве греч. списков перевода 70-ти. Представляя его Св. Синоду, Елизаветинские справщики ссылались при этом только на кодекс Александрийский и Комплютенский, как на основание для сделанного ими изменения в переводе этого места, указывая вместе с тем на несходство прежнего печатного и исправленного петровскими справщиками перевода с текстом только-что названного кодекса и издания . Хотя эта ссылка не может быть в настоящее время признана вполне точной, так как в Александрийск. списке не сохранилось текста -й главы , хотя, далее, оказывается – и не совсем полной, так как в ней умолчано о Сикстинском издании, текст которого не согласуется с предложенным справщиками новым переводом данного места; тем не менее в общем верно то, что перевод, сделанный Елизаветинскими справщиками, служит передачей чтения значительного числа греческих списков , а это чтение является буквальным переводом еврейского текста, о чем также не сказано в донесении справщиков.

Хотя новый славянский перевод имеет на своей стороне значительное число свидетельств древних памятников библейского текста, при всём этом его невозможно признать наиболее совершенным из существующих у нас переводов данного места в виду самого состава речений, из которых он состоит. Слова, которыми начинается XIII-я гл. по этому переводу: сын единого лета Саул егда нача царствовати представляют весьма большую трудность для понимания и сами по себе в применении их к Саулу, и по своему употреблению у библейских повествователей. При мысли о Сауле, как человеке совершенно взрослом, вполне сложившемся, каким он изображается в предшествующих главах 1-й книги царств (IX, 2; X, 23) во время избрания его на царство, даваемый ему в приведенных словах младенческий возраст является совершенно непонятным. Сделанная еще древними попытка устранить эту непонятность через истолкование слов; „сын года Саул“… в смысле указания на младенческую чистоту души Саула при его воцарении не достигает вполне цели вследствие того, что в других местах ветхозаветных исторических книг, в которых употреблено то же выражение по еврейскому тексту, оно везде имеет отличный от такого толкования смысл: им указывается обыкновенно на число лет того лица, к которому оно прилагается . На этом основании признавая то, что в таком же смысле употреблены слова: „сын года Саул“... и в начале XIII-й гл., и находя даваемый Саулу при его воцарении один год совершенно несоответствующим его действительному возрасту, библеисты древнего и нового времени, читающие начало этой главы по евр. тексту, выход из затруднения находят обыкновенно в том предположении, что еврейский текст данного места не дошел до настоящего времени в первоначальном своем виде, что читавшееся в нем первоначально число лет Саула в целости не сохранилось, причем это несохранившееся число лет вносится в текст на основании соображений и у различных библеистов получается не одно и то же: у одних: 30, у других: 40, у иных: 50 . Остановиться однако с уверенностью на одном из этих чисел невозможно вследствие зыбкости выставляемых для этого оснований. Ясным доказательством неудовлетворенности самих западных библеистов получаемыми таким способом определениями возраста Саула при вступлении его на царство служит то, что в новейшее время они стали отказываться от этих вносимых в текст чисел лет и за более вероятное признают то, что в первоначальном еврейском тексте не было в показано точного числа лет или то, что в древнейшее время это число было уничтожено каким-либо иудейским ревнителем , причем в переводе данного места кн. Цар. перед словом: „год“ оставляется пробел для обозначения неизвестности числа лет Саула при его воцарении.

Вместо этого некоторые из отечественных наших библеистов употребляют другого рода прием при переводе этого места с еврейского текста, состоящий вообще в том, что слова последнего передаются не с буквальной точностью, причем получается такой перевод: „Год был воцарению Саула, – и два года царствовал он над Израилем“ или: „Прошел год царствования Шаула. Во второй год после воцарения над Израилем“... При ближайшем рассмотрении и эти переводы с еврейского оказываются нечуждыми весьма серьезных недоумений, состоящих в следующем. Так как слова еврейского текста при буквальном переводе: „сын года в царствовании“ не дают, как было указано, ясного смысла, то для получения последнего они переводятся с такими отступлениями, что слово: „сын“ устраняется, а привносится „был“ или „прошел“, предлог при слове „царствование“ также устраняется и это последнее олово поставляется в прямую зависимость от слова „был“ или „год“; благодаря таким изменениям, данные слова получают тот смысл, что ими указывается не число лет жизни Саула при воцарении, а количество времени его царствования, определяемое в один год. Помимо того, что такой смысл, придаваемый этим словам, оказывается, как замечено выше, несогласным с общепринятым смыслом еврейского выражения в других местах ветхоз. книг, невозможно признать его правильным и потому, что в дальнейших словах: „и два года царствовал он над Израилем“ находится другое определение того же времени царствования Саула не в один, а в два года. Такое явное по первому из приведенных переводов разногласие библейского писателя с самим собой устраняется во втором из переводов тем, что вместо „два года царствовал“ употреблено выражение: „во второй год после воцарения“, при чем делается прямое отступление от обычного значения слов еврейского текста, в котором читается здесь „два“, а не „второй“ и „царствовал“, а не „после воцарения“. И если бы даже был правилен в грамматическом отношении этот второй перевод, он заключал бы все-таки несообразность в том отношении, что после того, как в предшествующих непосредственно словах уже указано было на минование года царствования Саула, снова указывается в рассматриваемых словах на второй год этого царствования, т. е., указывается на то же время. Это двукратное – по второму переводу – указание библейского писателя в двух половинах стиха на одно и то же время не может, конечно, не возбуждать недоумения, а вместе с тем – и недоверия к правильности этого перевода. Таким образом и в том виде, в каком нынешний еврейский текст данного места переводится у отечественных наших библеистов, он оказывается крайне трудным для понимания. Это есть – по еврейскому тексту – одно из тех мест, которые у толкователей Св. Писания называются (cruces interpretum =) „крестами толкователей“.

* * *

Для сынов греко-восточной православной церкви нет необходимости держаться в данном месте книги Царств, во что бы то ни стало, нынешнего еврейского текста и в частности изыскивать способы к устранению недоумений, возбуждаемых словами: „сын года Саул при его воцарении“. Перевод 70-ти, имеющий у нас равночестное достоинство с евр. текстом, открывает чтением этого места библейского текста в некоторых из древнейших его списков другой, более надежный путь к выходу здесь из затруднения. Указанием этого пути служит вышеприведенное чтение Ватиканского списка, по которому XIII-ая гл. начинается словами: „И избирает Саул себе три тысячи мужей от мужей Израиля“. Это чтение представляет ту знаменательную особенность, что им совершенно исключаются из библейского текста недоуменные слова: „сын года Саул при воцарении“... В отсутствии этих слов в тексте древнейшего из известных в настоящее время списков перевода 70-ти не без основания усматривают библеисты новейшего времени признак того, что они не читались первоначально в переводе 70-ти. Правдоподобным представлается это мнение потому, что иначе едва ли возможно объяснить отсутствие их в этом списке, между тем как включение их в другие позднейшие списки этого перевода без труда объясняется большим влиянием на текст последнего трудов , исправлявшего и отчасти дополнявшего его по другим древним переводам. В этом последнем отношении известно, что в некоторых из греческих списков слова: „сын года Саул при воцарении его“ отмечены особым знаком (астериском) , указывающим на восполнение в данном месте греческого перевода из других источников. Почему первоначальные греческие переводчики не внесли этих слов в библейский текст, это может быть объясняемо только предположительно, или тем, что в имевшемся у них списке еврейского текста не находилось этих слов, или – тем, что они, как бывшие не только переводчиками, но и толкователями свящ. текста, сочли за лучшее „опустить этот стих, как „непонятный“ . Сохранение же первоначального текста 70-ти в Ватиканском списке IV-го века находит для себя объяснение, с одной стороны, в том, что этот список написан, как можно думать, в Египте , где получил свое происхождение и перевод 70-ти, который поэтому в большей чистоте мог сохраниться здесь, а с другой – в том, что именно в Египте произведен был в III-м христианском веке Исихием пересмотр греческого перевода, отличающийся, по начатым относительно этого предмета изысканиям, вообще краткостью в передаче библейского текста и удалением из него всех сделанных к нему дополнений из других иудейско-греческих переводов: Исихий, по словам отечественного нашего библеиста, „не вносил в свой текст чтений, если замечал, что они не чтения семидесяти“ . Если Ватиканский список, о котором идет речь, получил свое происхождение у египетских христиан в IV-м веке, после того, как здесь же Исихием сделан был пересмотр перевода 70-ти с целью восстановить первоначальный его текст, то при этом становится понятным то, что в этом списке не читаются рассматриваемые слова XIII-й гл. 1-й кн. Царств, как внесенные в перевод 70-ти из других иудейско-греческих переводов. Но всему этому данное чтение Ватиканского списка не без основания может быть рассматриваемо и оцениваемо, как наиболее точное воспроизведение текста 70-ти в первоначальном, его виде. Вообще нужно сказать: взгляд на Ватиканский сп. IV-го в., как особенно близкий к первоначальному тексту 70-ти, имеет немаловажные основания, открывающиеся при сравнении принадлежащих ему чтений с еврейским текстом и чтениями других греческих списков перевода 70-ти . А при таком взгляде на этот список представляемое им чтение данного места книги Царств приобретает, понятно, особенно важное значение, которым вознаграждается недостаток свидетельств в пользу этого чтения со стороны других греческих списков.

В частности, важное значение данного чтения Ватиканского списка для понимания библейского повествования видно из того, что при нем сами собой исчезают не только указанные недоумения, вызываемые словами: „сын года Саул при воцарении“, но и дальнейшие, возникающие при чтении следующих затем по еврейскому тексту и некоторым греч. спискам слов: „и два года царствовал над Израилем“. Если ставить эти слова в ближайшую связь с дальнейшими, в которых говорится об избрании Саулом трех тысяч израильтян для постоянного нахождения при нем, то смысл их представляется довольно понятным: или указывается, по-видимому, на то время царствования Саула, когда он завёл постоянное войско; ,ни грамматика, ни последовательность рассказа не противоречат такому пониманию“, как давно еще замечено . Но есть здесь другие немаловажные обстоятельства, не благоприятствующие тому, чтобы признать это понимание правильным. Важнейшее из них состоит в том, что такие же слова и в таком же сочетании употребляются обыкновенно в других местах исторических книг Ветхого Завета для обозначения всего количества лет царствования того или другого лица , в виду чего более правдоподобным оказывается другое понимание приведенных слов, состоящее в том что ими библейский писатель хотел обозначить все время царствования Саула. Такое определение этого времени, как продолжавшегося по буквальному смыслу этих слов только два года, представляется однако совершенно несогласимым с многочисленностью событий, которые произошли в царствование Саула: помимо того, что делалось при Сауле внутри государства, одни войны со всеми окрестными народами (): Моавитянами, Аммонитянами, Амаликитянами, Едомитянами, царями Совы и с Филистимлянами, веденные конечно не одновременно, а в разные времена, явно не вмещаются в указываемые писателем два года. В виду этой исторической справки и число: „два года“ оказывается очевидно неполным или не сохранившимся в еврейском тексте в первоначальном его виде, вследствие чего библеисты, держащиеся исключительно этого текста, стараются и это число восполнить через присоединение к нему других чисел (10 или 20) или через изменение его на большее несколько число 9), на основании тех или других соображений, недостаточность которых видна уже из неодинаковости получаемых при этом различными библеистами чисел лет царствования Саула . – И этого рода недоумения и затруднения, представляемые словами: „и два года царствовал над Израилем“ совершенно устраняются конечно, чтением Ватиканского списка, как не заключающим здесь указания на два года царствования Саула.

С этим отрицательным, а по существу дела, можно сказать, освободительным значением чтения данного места по Ватиканскому описку соединяется другое – положительное. Оно заключается в том, что если XIII-ую гл. 1-й кн. Цар. начинать, согласно с этим списком, словами: „И избрал себе Саул три тысячи мужей“, то при этом событие, о котором говорится в данном месте библейского повествования, оказывается совершившимся непосредственно вслед за речью прор. Самуила, которую он произнес, слагая с себя правительственную власть во время народного собрания в Галгале (). Что библейский писатель учреждение постоянного войска, указанию на которое предшествуют по еврейскому тексту слова: „сын года Саул при воцарении и два года царствовал над Израилем“, относит ко времени этого Галгальского народного собрания, а не к какому либо другому, бывшему во второй год царствования Саула, это видно из дальнейших слов, читаемых здесь же одинаково в еврейском тексте и переводе 70-ти: и останок людей отпусти коегождо во своя селения . Делаемое в этих словах указание на роспуск народного собрания было бы непонятным, если бы последнее происходило через год после снятия Самуилом с себя должности Судии, так как при этом оставались бы неуказанными обстоятельства, при которых или вследствие которых созван был народ. При обстоятельности, с какой изложены в первых двух книгах Царств события, упоминанию о роспуске народа по домам должно было предшествовать указание на созыв народа в собрание. При чтении же данного места книги Царств по Ватиканскому списку не было надобности в таком указании, так как оно сделано было прежде в рассказе о собрании народа в Галгале; роспуск этого народного собрания и разумеется в приведенных выше словах, которые при этом являются совершенно ясными.

Раскрытые по мере сил несомненные достоинства чтения данного места по Ватиканскому списку принадлежат в значительней степени и славянскому переводу этого места в первопечатной нашей Библии , как наиболее близкому к чтению этого списка сравнительно с другими, известными доселе, списками перевода 70-ти. В первопечатной нашей Библии нет наиболее непонятных и недоуменных слов: „сын года Саул при воцарении“, как нет их и в Ватиканском списке. Правда в первой читаются дальнейшие слова: по дву же летех царства своего, яко нача царствовати во Иисраили напоминающие чтение еврейского текста и следующих ему некоторых греческих списков; но на удержании этих слов в славянском тексте нет достаточных оснований настаивать, так как они не представляют точной передачи ни еврейского текста, ни греческих списков. Если при передаче начальных слов XIVI-й главы древние наши переводчики отдали преимущество чтению Ватиканского или однородного с ним списка и если это чтение при рассмотрении оказывается вполне сообразным с содержанием библейского повествования и чуждым различных недоумений, возбуждаемых отличными от него чтениями, то это дает достаточное основание для того, чтобы согласовать наш славянский перевод и во 2-й половине 1-го стиха с чтением Ватиканского списка и на этом основании начинать XIVI-ю главу 1-й кн. Цар. словами: „И избра себе Саул три тысячи мужей“... Елизаветинские справщики, как видно из всего сказанного, внесли здесь в славянский перевод то, что не служит к его усовершенствованию и, по всей вероятности, не принадлежит даже к первоначальному тексту перевода 70-ти.

* * *

Читается в первопечатной славян. Библии :… и пристави к пилам и к тризувом железным имиже осекают камение, и к творяшым железо и к творяшым плииды прехождаше…; в Елизаветивской Б… и положи на пилы, и на трезубы железны и секиры железны, и превождаше их сквозе пешь плиндяну… В этих словах библейский повествователь изображает то, что сделал царь Давид, после победы над Аммонитянами и взятия их столицы с мужским взрослым населением последней и других аммонитских городов. По прежнему славянскому переводу, они были обречены на подневольные работы в каменоломнях, на железных и кирпичных заводах. По новому славян. переводу, – преданы были мучительным казням посредством особых смертоносных орудий или чрез сожжение в обжигательных печах на кирпичных заводах.

Чтобы с основательностью судить о том, который из этих переводов служит более точной передачей подлинного библейского текста, необходимо обратиться к древним памятникам последнего.

Представляя Св. Синоду второй из вышеприведенных переводов, принадлежащий собственно петровским справщикам , Елизаветинские – в подтверждение своего согласия с ним указали на то, что этот перевод „согласно со всеми греческими кодексами подправлен“ . В имевшихся у Елизаветинских справщиков четырех изданиях перевода 70-ти находилось следующее чтение данного места кн. Царств в дословном переводе его на русский язык:.. „положил (или поставил) при пиле, при железных молотилках (или трехконечных орудиях), и железных сечивах (в Комплют. изд.: – топорах) и провел (в Оксфорд. – отвел, в Комплют. – обвел) их через кирпич“ (или „кирпичный завод“). Между этим чтением по греческому переводу и вторым из приведенных славянских переводов не видно заметного сходства в тех речениях, от той или иной передачи которых зависит главным образом смысл переводимого места: выражение: положи на пилы не представляет точной (в грамматическом отношении) передачи греческого текста; в словах: превождаше сквозе пещь плинояну дано греческому речению, соответствующему двум последним словам славянского перевода (πλινθίον или πλινθεῖον , как в древнейшем Ватикан. сп.) такое значение, какого оно в действительности не имеет . Вообще мысль о предании пленных аммонитян смертной казни, ясно выступающая во втором из вышеприведенных славянских переводов, не выражена чем-либо в бывшем у Елизаветинских справщиков греческом тексте. Наиболее близкой передачей последнего является напротив, вопреки указанию Елизаветинских справщиков, перевод в первопечатной нашей Библии , как выражающий, согласно с греческим текстом в большинстве его списков, представление о принудительных тяжелых работах, на которые осуждены были пленные аммонитяне.

Причина сделанного петровскими справщиками изменения прежнего перевода этого места заключается, нужно думать, во влиянии на них еврейского текста, которым они, как известно, пользовались, и который мог быть ими понимаем и переводим так же, как – блаж. Иеронимом и многими другими до настоящего времени. В Вульгате это место переведено следующим образом (если латинскую речь передать по русски): „и народ его приводя распилил, и обратил над ними железные волоки (circumegit super eos ferrata carpenta): и рассек ножами и провел подобно кирпичам“ (in typo laterum). Весьма сходно с этим передан еврейский текст и в немецком переводе (Лютера): „и клал их под железные пилы и зубцы (Zacken), и железные топоры, и сожигал их в кирпичеобжигательных печах“ (Ziegelöfen). Из еврейского текста, путем ли самостоятельного перевода или под влиянием других переводов, и почерпнуто было, по всей вероятности, представление о названных в этом месте книги Царств различных орудиях, как именно орудиях смертной казни; отсюда, в частности, заимствовано, как нужно думать, и представление о кирпичеобжигательной печи, отсутствующее в греческом тексте. По крайней мере другие, кроме вышеуказанных, источники, которым мог быть обязан своим происхождением новый славянский перевод этого места книги Царств, пишущему это не известны: сирский и арабский переводы, которыми пользовались также по местам петровские справщики, выражают иное представление об участи пленных аммонитян, чем какое выражено в переводе Елизаветинскои Библии .

Таким образом при сравнении вышеприведенных славянских переводов с другими памятниками библейского текста оказывается, что перевод первопечатной Библии служит передачей греческого текста в большинстве его списков и изданий, а перевод, находящийся в Елизаветинской Библии – передачей еврейского текста в обычном его понимании.

Который же из этих неодинаковых по первоисточникам и по смыслу двух славянских переводов имеет более прав на то, чтобы оставаться в тексте славянской Библии , перевод ли первопечатной нашей Библии или – Елизаветинской?

При решения этого вопроса останавливают на себе внимание следующие особенности библейского текста в данном месте книги Царств:

Во 1-х. Излагая распоряжения Давида относительно пленных аммонитян, библейский писатель не употребляет ни одного из тех выражений, которые указывали бы на предание их казни и которые употребляются в других местах ветхозаветных книг, где говорится о тогдашнем жестоком обращении с военнопленными из числа народов, не принадлежащих к ханаанитянам (наприм., : на умерщвление ; : изсече ; 2 Парал. XXV, 12: свергоша и др.). Вместо этого в данном месте употреблены выражения: изведе , положи или „поставил“ и превождаше . Выражаемое этими словами, представляющими вообще весьма близкий перевод речений еврейского текста, передвижение пленников само по себе располагает мысль к тому, чтобы видеть в этом действии победителя особую цель, а не предание их казни: если бы имелось в виду это последнее, то оно могло быть совершено в тех городах, из которых происходили эти пленники; выводить их в особое место для предания смерти не было надобности. Это выведение из городов становится напротив понятным, если пленники обречены были на подневольные работы в особых избранных для этого местах, каковое представление и выражено в переводе 70-ти по большинству его списков и в первопечатной славян. Библии .

Во 2-х. Выраженное в Вульгате и других позднейших переводах данного места кн. Царств представление об особых мучительных казнях, каким подвергнуты были пленные аммонитяне и которые состояли в распиливании, раздавливании и сожжении, не может быть признано за правдоподобное потому, что не имеет чего-либо соответствующего в обращении ц. Давида с военнопленными из других народов: ни Мосвитяне (), ни Эдомитяне () не были предаваемы особым мучительным казням. Такая беспримерность совершения последних над одними аммонитянами требует естественно объяснения, каким не может однако служить то, что Давид во время этой войны находился, вследствие своего тяжкого греха (), в состоянии отчуждения от Бога , так как этот снят был с царя прежде окончания войны (). Если другие библеисты исключительное – в царствование Давида – применение мучительных видов смерти к аммонитянам объясняют тем, что этот народ жестоко поступал с побежденными то и этим объяснением нельзя вполне удовлетвориться, потому что при этом остаются непонятными побуждения, по которым Давид, не употреблявший подобных способов казни в отношении к пленникам из других не менее жестоких и враждебных народов, поступил иначе с одними аммонитянами. Неподдающаяся удовлетворительному объяснению исключительная жестокость Давида, в характере которого „всего меньше было жестокости“ , с одними аммонитянами колеблет естественно уверенность в точности того перевода данного места кн. Царств, которым вводится в историю этого царствования непонятное событие.

И, в 3-х, образовавшееся у новых переводчиков данного места книги Царств представление о названных здесь орудиях, как именно орудиях смертной казни, не имеет твердого основания в существующих и по настоящее время сведениях относительно этих предметов. Что именно разумеется под названными по обычному переводу пилою , железными трезубами и т. п., какое они имели назначение или устройство, в существе дела остается неизвестным вследствие того, между прочим, что употребленные здесь еврейские названия встречаются в ветхоз. книгах очень редко или только в повествовании об этом событии. Так первое из них (по евр. „мегера“), переводимое словом; „пила“, кроме рассказа о данном событии во 2-й Цар. и 1-й Паралип. (XX, 3), употреблено еще только в 3 Цар, VII, 9, относительно камней, обрезанных пилой . Такого же рода орудие разумеют под пилой некоторые из библеистов и в повествовании о данном событии, представляя дело в таком виде, что военнопленные аммонитяне отведены были в каменоломни и здесь приставлены к распиливанию камней . Следующее затем название (по евр. „харицей“), кроме рассказа о данном событии, употреблено еще только в , где оно переведено по гречески словом (τροφαλίδες ), значащим: „кусок“ . Предмет, обозначенный у писателя кн. Царств этим названием, настолько был неясен уже для греческих переводчиков, что в каждом из трех мест ветхозаветных книг, в которых оно встречается, употреблены ими различные греческие слова ; так же неодинаково переводится оно и у позднейших переводчиков: у Симмаха: (τροχοί ­) „колеса“, у блаж. Иеронима (ferrata carpenta =) „железные волоки“, у Лютера (Zacken =) „зубцы“, в английском авторизованном переводе (harrows =) „бороны“, у других (в еврейских словарях, в переводе с.-петербургской дух. академии и в синодальном русском переводе) „железные молотилки“, а у других (Einschnitte, Gräben =) „разрезы, рвы“ . В объяснении дальнейшего названия (по евр. „магзерот“) наблюдается больше согласия у древних и новых переводчиков: у греческих оно передано словом (ύποτομεῦς или σκἐπαρνον ) „отрезыватель“, „топор“, у Иеронима – (culter) „нож“; близко к этому – и у позднейших. Последнее из названий (по евр. „мальбен“ по „кери“ или подстрочному чтению евр. текста) объясняется напротив неодинаково: у греч. переводчиков оно понятно в значении πλινθείου или πλινθίου ): „кирпичный завод“ или „кирпич“; близко к этому – в переводе блаж. Иеронима in typo laterum =) „по образу кирпичей“ или „подобно кирпичам“; между тем как у новых переводчиков то удерживается прежнее понимание , как находящее отчасти для себя основание в других местах – ветхозав. книг, где употреблено это еврейское слово , то заменяется другим: „кирпичеобжигательная печь“ (в переводе Лютера и других), то наконец это евр. слово заменяется другим, читаемым в самом тексте по Кэтиб – „малькен“) и понимаемым в значении статуи .

Из приведенных разнородных объяснений почти каждого из слов, употребленных в данном месте книги Царств, видно, как вообще недостаточны филологические основания для точного определения их лексического значения, а вместе с этим – и для понимания предметов, которые ими означены; видно в частности и то, что все эти слова могут быть с некоторым основанием понимаемы и как названия орудий, употреблявшихся в каменоломнях, на металлических и кирпичных заводах, или – вырабатывавшихся на них самих произведений, причем, понятно, взгляд на эти орудия, как орудия смертной казни, сам собою устраняется. Выступающее при таком понимании этих названии представление о принудительных или, по нынешнему, каторжных работах, само по себе не может вызывать особенных недоумений, так как о добывании твердого камня и меди из недр ханаанской земли ясно сказано во Второзаконии (VIII, 9), что подтверждается и указаниями путешественников на сохранившиеся в Палестине следы бывших здесь некогда рудников для добывания металлов .

Если с этим результатом, вытекающим из рассмотрения употребленных в данном месте названий различных орудий, поставить в связь повествование библейского писателя о выведении пленных аммонитян из городов и молчание его о предании их смерти, то при этом наиболее правдоподобным оказывается то понимание сказанного в кн. Царств об этом событии, что пленники осуждены были не на казнь, а на работы. К такому пониманию и приходят действительно некоторые из отечественных и иностранных библеистов нового времени, которыми рассматриваемое место книги Царств переводится таким образом:.. „и приставил к пилам, к железным молотилкам, к железным топорам и отправил их на кирпичные работы“ . Этот новый перевод с еврейского имеет, очевидно, совершенное сходство по смыслу со славянским переводом первопечатной Библии , сделанным с греческого текста. Сходство двух переводов, сделанных независимо, на основании двух важнейших памятников библейского текста, служит очевидным признаком верности выражаемого ими понимания.

Против этого понимания с решительностью, по видимому, говорит однако свидетельство 1-й Паралип. XX, 3. Здесь, при изложении того же события из истории царствования Давида, по еврейск. тексту и греческому переводу читается: и претре пилами, и орудии железными, и разсецающими . При рассмотрении этого библейского свидетельства, ясно выражающего то представление, что перечисленные здесь различные орудия были орудиями мучительной казни аммонитян, важнейшее значение имеет то обстоятельство, что это место кн. Паралипоменон представляет вообще тот же состав слов и порядок их следования, как и во 2-й Царств XII, 31 и разнится от текста последней в двух только словах; претре вместо пристави или положи и разсецающими вместо: секиры железными . Слову Паралипоменон: разсецающими соответствует в еврейск. тексте то же слово, только во множественном числе („мегерот“), которое употреблено в этом же стихе и передачей которого – в единственном числе („мегера“) – служит славянское: пилами . Употребление одного и того же названия предмета в одном предложении и само по себе представляет необычное явление в правильной речи ; сравнение же данного места Парал-н с соответствующим ему текстом Царств показывает, что в последнем читается не это возбуждающее недоумение своим повторением речение (т.-е., „мегерот“), а другое („магзерот“), отличное от него, хотя и близкое по произношению и значению. Если вместо этого последнего речения, читаемого в кн. Царств и не возбуждающего недоумений, находится в кн. Паралип-н, писатель которой несомненно пользовался здесь книгой Царств, другое, оказывающееся неуместным, как уже употребленное в начале предложения, то причина этого и сторонниками исключительного значения нынешнего еврейского текста справедливо указывается в том, что в еврейский текст Паралип-н относительно начертания этого слова („магерот“) вкралась ошибка . Есть основание думать, что на это слово в данном месте Паралип-н, как именно на ошибочное, смотрели и древние греческие переводчики, так как они оставили его, по всей вероятности, без передачи . А если рассматриваемое речение евр. текста Паралипо-н оказывается не сохранившимся в первоначальном виде или „ошибочным“, то не без основания так же можно смотреть и на другое олово, которым отличается текст данного места кн. Парал. от кн. Царств, т. е., на речение: („наийасар“ вместо „ваийасем“ =) претре вм. пристави ; и в начертании этих еврейских слов, отличающихся между собой только одной согласной буквой (р вм. м ), могла произойти такая же ошибка, как и в только-что рассмотренном слове. Относиться с некоторым недоверием к слову („ваийасар“ =) „распиливал“ располагает и то, что это сказуемое оказывается неуместным в приложении к дальнейшим словам: орудии железными и разсецающими ; последние требовали, очевидно, другого сказуемого. Выражением несообразности употребленного здесь в евр. тексте сказуемого служит то, что в наших отечественных переводах оно или заменяется другим , или восполняется другим сказуемым . В виду этого читаемое в нынешнем евр. тексте 1-й книги Парал.: „и распилил пилою“ не может иметь такого важного значения при объяснении того, что сделал Давид с пленными аммонитянами, чтобы на нем основывать это объяснение или заменять им читаемое в кн. Царств „приставил“, как делают некоторые из западных библеистов. Пусть оно сохраняет свое место в кн. Пяралип-н, но не простирает своего влияния на текст книги Царств и на объяснение последнего. Так смотрели на значение этого речения греческие переводчики, передавшие каждое из употребленных в той и другой библейских книгах еврейских слов соответствующими им – греческими: ἔθηκεν ­) „поставил“ и (διέπρισεν ­) „распиливал“; так же сделали и наши древние славянские переводчики, передавшие первое словом: „пристави“, второе – „растерза“. Являющаяся при этом неодинаковость представления об одном и том же событии не может быть устраняема вопреки свидетельствам древнейших памятников библейского текста.

Таким образом рассмотрение данного места книги Царств доказывает, что древний славянский перевод его служит наиболее близкой передачей не только греческого перевода, но и еврейского текста, как понимают последний некоторые из современных библеистов.

На других местах первопечатной славянской Библии , которые оказываются переведенными точнее, чем в Елизаветинской, нет надобности особенно останавливаться, так как относительно некоторых, по крайней мере, мест этого рода это сделано уже в трудах отечественных библеистов. К разряду их принадлежит, наприм., читаемое в Иерем. I, 2 по первопеч. Библии: в дни Иосия, сына Аммоня , вместо сказанного в Елизаветинской Библии : во дни Иосии сына Амоса . Правильность первого из этих переводов признана в „Толковании на кн. св. прор. Иеремии“ „в виду чтения еврейского текста, – св. Ефрема Сирина , блаж. Иеронима, Комплютенского и Альдинского изданий перевода 70-ти, а также на основании указаний священных исторических книг“ относительно имени отца ц. Иосии. Таково затем чтение первопеч. Библии в кн. прор. Осии (I, 4): в дому ииоу вместо – Елизаветинского: на дому Иудове . Правильность первого чтения признана в толковании преосв. Палладия на кн. прор. Осии и Иоиля на основании евр. текста, Вульгаты, чтения блаж. Феодорита, св. Ефрема и контекста пророческой речи, „ибо говорится о царстве дома Израилева, а Ииуй был царь Израильский“; в пользу такого перевода свидетельствует и „сирско-гекзапльский текст, где стоит имя не Иуды, и Ииуя“ . Есть в первопеч. славян. Библии и другие, подобные приведенным, места, переведенные вообще точнее, чем у Елизаветинских справщиков. Существование такого рода переводов в первопеч. Библии заслуживает особенного внимания и потому, что они могут служить немаловажным подтверждением правильности согласующихся с ними новых исправлений существующего славянского текста, и – потому, что подобными местами с очевидностью показывается и с несомненностью доказывается важность изучения древних рукописных текстов славянской Библии, как тех источников, из которых Отрожские справщики почерпали свои замечательные чтения библейского текста. Наши древнейшие предки, во главе которых стояли святые просветители славян, умели, очевидно, с большим успехом разбираться в неодинаковых по различным спискам и изданиям чтениях библейского текста, чем – ближайшие к нам.

Елизаветинская Библия берет свое начало со времен Петра I. Это человек, который, управляя православной Россией, вынужден был в некоторых случаях надевать на себя маску православного государя и совершать некоторые деяния в этом направлении. Это строительство Казанского Собора в Санкт-Петербурге, перенесение мощей благоверного князя Александра Невского в Санкт-Петербург и, в частности, это забота о Библии, о Священном Писании.

14 февраля 1712 года Петр I издает указ об исправлении Острожской Библии по Септуагинте. Были назначены лучшие ученые-лингвисты своего времени, в том числе Софроний Лихуд – основатель нашей славяно-греко-латинской академии. В 1724 году работа была закончена. Уже были набраны литеры (шрифт), и все было готово для издания Библии. Не хватало прямого повеления императора. Но в январе 1725 года Император простудился во время очередного наводнения в Санкт-Петербурге и умер.

В государственном отношении после Петра I следует целая цепь дворцовых переворотов. Что касается Библии, то создавались все новые комиссии. Этим комиссиям ставились иногда совершенно противоположные задачи. В итоге дело издания Библии стояло. Так продолжалось до 1743 года, пока на престол не взошла Елизавета Петровна – дочь Петра I. На основании тех правок, которые были сделаны до нее, был сделан спешный просмотр текста, и в 1751 году исправленная Библия была издана.

Русский перевод Библии (1876 г.).

Мысль о русском переводе Библии зрела в народе давно. Например, святитель Алексий перевел Новый Завет на разговорный язык своего времени. В 16-м веке в нынешней Белоруссии Франциск Скорина переводил Библию, в 18 веке архиепископ Санкт-Петербургский Амвросий (Зертис-Каменский) переводил отдельные книги с еврейского текста. Но это были частные попытки, которые не получили широкого распространения. В 1812 году в России основывается Библейское общество по образцу британского с целью перевода Библии на языки инородцев, проживавших на территории Российской империи. Скоро сам император Александр I предложил перевести Библию и на русский язык. В 1818 году было издано Четвероевангелие. В 1819 году книга Деяний апостолов, в 1822 году был издан Новый Завет. Началась работа над переводом Ветхого Завета. Переводы книг распределяли между Академиями, затем они обменивались переводами, и другая Академия вводила свои корректировки, поправки, замечания, пожелания. Началась работа над переводом Ветхого Завета. Здесь встал вопрос о том, с какого текста переводить. Было решено переводить с еврейского текста, сверять с Септуагинтой. Те слова и фразы, которые присутствуют в Септуагинте и отсутствуют в еврейском тексте, ставить в скобки, что есть и в современном тексте.

В это время подняли свою голову противники русского перевода, которые считали, что переводить Библию на русский язык – значит опошлять его. В 1826 году князь Голицын был уволен. Библейское общество было закрыто. Вышедший из печати тираж Пятокнижия был сожжен, и дело русского перевода Библии остановилось надолго.

В это время были предприняты частные переводы Библии на русский язык. Например, алтайский миссионер, ныне причисленный к лику святых, архимандрит Макарий (Глухарев) переводил книги с еврейского текста. Его вызвали в Синод и указали, чтобы он занимался миссионерством, а не переводом книг. Более серьезный скандал разгорелся относительно переводов книг с еврейского текста профессором Санкт-Петербургской Духовной Академии по кафедре еврейского языка протоиереем Герасимом Павским. Он переводил в чисто рационалистическом немессианском духе. Этот перевод был отлитографирован (т.е. отпечатан). Отец Герасим был вызван в Синод. Ему было назначено келейное вразумление и епитимья.

Дело русского перевода Библия возобновилось в 1858 году после воцарения Александра II. Был заново просмотрен текст Библии. Был также распределен и постепенно переведен текст Ветхого Завета. Вся Библия была переведена в 1875 году, а в 1876 году впервые появилась в свет вся русская Библия в одном томе.

Деление Библии на разделы.

Сколько существует Священное Писание, столько существует и его деление на отдельные части. Есть книги, которые изначала являлись сборниками песен, гимнов. Это Псалтирь, Книга плача Иеремии.

Деление на отдельные части заложено в смысл текста. В тексте начала Библии часто делаются новые вступления. В послепотопный период есть постоянное чередование истории и родословия. Каждая родословная подводит итог определенному историческому отделу.

Было деление для синагогального употребления. В Новом Завете в христианской Церкви деление существовало с первых веков. Из древних зачал хотелось упомянуть перикопы александрийского дьякона Аммония (4-й век). Современное богослужебное деление на зачала приписывают преподобному Иоанну Дамаскину (8-й век). Современное деление на главы было сделано на Западе в 13-м веке (1238 год кардинал Гюгон). Первая Библия, полностью поделенная на главы и стихи, как мы их знаем, вышла в 1555 году в Парижском издании Роберта Стефана. Сразу следует заметить, что это деление очень неудачное.

История экзегетики.

Основателем экзегетики как науки считается Ориген. Но первым Толкователем Священного Писания нужно считать Господа Иисуса Христа. Он во многих случаях толкует Ветхий Завет. Можно взять классический пример: толкование закона о разводе. Он многократно ссылается на Ветхий Завет, указывая на Себя как на Мессию или обосновывая какие-то положения Своей проповеди. За Иисусом Христом наступает век апостольский, т.е. период апостольской проповеди. Проповедуя среди иудеев, апостолы постоянно ссылались на Ветхий Завет. Можно привести множество примеров, начиная с речи апостола Петра в день Пятидесятницы. Затем наступает период мужей апостольских. Мужи апостольские оставили мало экзегетических трудов. Они обращали внимание в основном на нравственную сторону жизни верующих людей. Во 2-м веке наступает период апологетов. В это время христианство стало значительной силой в мире и вынуждено было защищаться от иудеев, еретиков и от язычников. Из этого периода стоит упомянуть три апологии: святого мученика Иустина Философа, его разговор с иудеем Трифоном, полностью основанная на толковании Ветхого Завета. И две апологии священномученика Иринея Лионского: «Против язычников» и «Против еретиков». Третий век – это период сплошных гонений на Церковь. Этот период знаменит мучениками, а не богословскими трудами, а с начала 4-го века происходит формирование богословских школ. Стоит акцентировать внимание на двух школах, потому что история борьбы с ересями в значительной степени представляла борьбу между собой этих школ.